Cyborg-Fagia
II — Manifiesto Antropófago (Fagia)
Una de las formas más sencillas de imaginar el funcionamiento de los modelos de lenguaje a gran escala (LLM, por sus siglas en inglés) es pensarlos como un sistema digestivo: el LLM recibe nuestras palabras, las descifra, las procesa y nos devuelve un resultado en función del texto que le entregamos previamente.
Esta metáfora trajo a mi mente recuerdos de las premisas que Oswald de Andrade formuló a través del Manifiesto antropófago, publicado en 1928. Oswald, poeta, ensayista, dramaturgo, novelista, periodista y crítico teatral, fue un intelectual y teórico clave del modernismo brasileño, además de uno de los organizadores de la Semana de Arte Moderno de 1922. El manifiesto apareció originalmente en la Revista de Antropofagia, y se volvió uno de los textos más citados del imaginario cultural brasileño del siglo XX.
El texto es una declaración contestataria contra una élite artística que se posicionaba en el corazón del quehacer artístico-cultural brasileño, cuyos valores estéticos y estilísticos estaban profundamente basados en la idealización de cánones de belleza europeos. Su llamado fue a rebelarse contra esa autoridad estética externa a través de una práctica caníbal.
La frase más representativa del texto es una reconfiguración, un reciclaje, de la clásica frase shakespeariana "to be or not to be". De Andrade la toma, la procesa, la descifra y la expulsa de vuelta transformada en un ícono lingüístico brasileño: "Tupi or not Tupi, that is the question".
En ese gesto transforma "el ser" europeo-anglo ("to be") en "Tupi": el sujeto situado del Brasil amazónico, el ser indígena. De esta forma, el manifiesto antropófago, más que un manifiesto estético, se transforma en una máquina metabólica decolonial que ofrece una alternativa al mero rechazo del canon europeo. En su lugar, opta por consumirlo, metabolizarlo y transformarlo a favor de la creación de un nuevo símbolo: un objeto de expresión local brasileña.
Esta comparación que propongo entre la práctica caníbal de De Andrade y el funcionamiento de los modelos de lenguaje supone un riesgo: despolitizar el gesto caníbal, la antropofagia. Los modelos de lenguaje no tienen experiencia corporal ni están sometidos a las necesidades y situaciones propias de nuestra naturaleza humana; por lo tanto, la analogía podría deslizarse hacia una suerte de bulimia, donde la repetición automática del consumo convierte el gesto en repetición vacía, exenta de la acción más importante de la práctica antropofágica: la apropiación simbólica.
Pero esto se resuelve en el momento en que dejamos de pensar a los modelos de lenguaje como un sistema digestivo completo y, en su lugar, los posicionamos dentro de una cadena simbólica de producción de sentido, como uno de los elementos que nos ayudaría a ejecutar nuestra práctica antropofágica como sujetos situados.
Y este sujeto no es cualquier usuario.
Es aquí donde la existencia humana misma, la experiencia vivida, se alza como elemento político. Porque no es el LLM el que define el sentido de lo que produce: somos nosotros, como usuarios situados, conscientes de nuestras perspectivas, experiencias, preferencias, opiniones y razonamientos, quienes decidimos la validez de los resultados que nos entrega.
En consecuencia esta decisión no es neutral. Eso es lo que hace que la existencia humana sea política de por sí, dado que un usuario situado no es un consumidor pasivo ni un admirador de la estadística del modelo. Es, más bien, un usuario que entra a la plataforma a estresar al LLM, a exigir posicionalidad, a exigir que su imaginario dirija la metabolización a ejecutar. Este usuario no viene a acomodarse al modelo de lenguaje; exige la calibración necesaria en función de su propia experiencia.
Por tanto, no basta con usar estas tecnologías de forma pasiva. Lo requerido es usarlas desde la subalternidad para no permitir que el centro siga replicándose.
Usar la inteligencia artificial como usuario situado es un gesto que tuerce el anglocentrismo de los modelos de las grandes corporaciones y los fuerza a trabajar con nosotros como colaboradores de una práctica antropofágica.